唯物主义是什么意思(唯物主义和唯心主义最大的区别是什么)

因为我们要问唯物主义:精神是什么？回答客观实用。继续问:什么是客观性和实用性？能创造发明，不容易表达清楚。但很明显，唯物主义认为，有一个独立于精神存在的精神存在。

同样，我们要问唯物主义:熟悉是什么？这个标题没完没了，毕竟后果很明显。

能否抛开这些套路，想想两者？

想想当初为什么有那么多两个名词。在此，不打算引用，放下书包考证；我只想介绍一下我的阅读知识。

最后，当人类面对人工现象和自我精神时，会问:这一切从何而来？这个现实是哲学思维、宗教思维、科学思维的开端。

答案是上帝的，也就是有神论的宗教；那些属于全能造物主的人就像犹太教、基督教、伊斯兰教和印度教。

这不是哲学的方向。一开始，哲学家(即科学家)首先归结到精神现象和精神现象。之后我们就开始探究谁是出处，谁是第一名。有点像争论鸡生蛋还是蛋生鸡。于是，在西方哲学的古希腊时期，出现了一批思想不同的哲学家。

唯物主义需要表达对正在发生的事情的熟悉。沉闷的唯物主义试图让熟悉感重新成为某种精神。历史上有人曾试图在大脑中探索出一种所谓的“自我”精神，“松果体”被认为代表了自我。但毕竟后果是错的，永远不会被发现。这也是平淡唯物主义最受诟病的地方。辩证唯物主义改变了这种偏见，把熟悉表达为精神上的服从，就像“开车”是交通的服从一样。当时，当代科学的零碎理论倒退了，其观点可以说与辩证唯物主义相吻合。“精通”一定是一个零零碎碎的顺序，不可否认。连唯物主义都会支持这一点，这也是唯物主义和唯物主义能够取得共识的地方。

唯物主义不否认可能存在一种独立于精神之外的精神。

唯物主义的理由是，没有什么精神现象可以达到对生活的主观熟悉(否则，我们如何认识精神？)，物理学家、哲学家马赫，相对论的开创者之一，甚至总结出一个命题“事物是情感要素的总汇”。乍一看，这种观点很像贝克勒大主教的“近期被感知”，但还是有所不同。要熟悉这些观点，必须从康德的“事物本身”理论入手。

最开始是通过真实的哲学推理。当时因为物理科学的倒退，人们慢慢知道没有“红”这种精神，色调是生命对光的感知所呈现的熟悉现象。也就是说，任何我们觉得熟悉的现象，都被我们的熟悉“加工”了。这一点有些人很难熟悉。他们看到了就想间接否定，贴上唯物主义的标签。但我不得不指出，恩格斯的《人工辩证法》也支持和拥护这种观点。要知道马克思恩格斯在哲学上继承并改变了黑格尔，而黑格尔继承了康德的辩证逻辑。康德指出，我们看到和听到的每一种现象，毕竟都有不同的后果，现象的本质我们也不是不知道。康德认为，现象面前隐藏着一个不可知的“物我”。

康德不可知的“物我”，被黑格尔表述为“相对精神”。恩格斯也接受了康德在《人工辩证法》中把本体看作“物我”的观点，但恩格斯认为“物我”是可知的。怎么才能知道？恩格斯认为，科学活动的近期是理解“事物本身”的活动，“事物本身”不是不可知的。这是一个特别突出的观点，西方世界从来没有出现过。在我看来，马克思主义，就哲学而言，是康德的可知论(非不可知论)、黑格尔的辩证法和费尔巴哈的实践哲学的有机结合。这整件事真的很精彩，但遗憾的是，不管中西，做表面研究的人不多。

马赫对康德的哲学很熟悉，但他似乎认为没有必要去探索“事物本身”，而只需要探索可以论证的精神现象，认为精神现象只是“情感要素的汇聚”。罗素一直倡导“奥卡姆剃刀”原则，即即使把基本细节简单化，他似乎也更倾向于不去探究“事物本身”，而只谈现象大师。这个学派的哲学叫逻辑实证主义。

也就是说，在其实践的西方现代哲学中，“现象”一词的哲学含义，无论是辩证唯物主义还是唯物主义，都是真的有思想的(滞唯物主义不这么认为)。

而随之而来的哲学分歧是，这个熟悉的“现象”是否具有客观的“实践”本质？而这种“实用”是精神上的还是精神上的？博客是可知还是不可知？这些标题仍然是当代哲学的基本细节。

对这些题目，辩证唯物主义的回答是:有一个客观的“现实”，它来自于人们的熟悉，独立存在；这个客观现实是精神的；而且是可知的。

在西方当代哲学中，“实践理论”和“非实践理论”是可以区分的。“实践性”的强调倾向于认为“实践性”是精神性的(精神性的次要观点存在于神学中)，还有可知论和不可知论两大流派。

最后，有必要介绍与这两个哲学流派不同的诠释学哲学观点。解释学哲学确实是对“实践理论”的抛弃，但它没有“实践”这个名称，回应的名称叫做“法律世界”(与熟悉感性现象相对的本质)；“法律世界”既是精神世界，也是精神世界，两者不可分割(这与唯物主义和唯物主义不同)；“法界”不是表象的感官现象，但不是不可知的，而是可知的。

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