古往今来，这句话的告白走了五花八门。
通读《道德经》和《庄子》之后，
我觉得感染应该来自庄子个人的思想和
好好想清楚:
小仙，这里指的是小鱼。
做小鱼的时候，翻不了多少遍，等着换吧。
治国平天下，靠的就是默默无闻。
不以皇帝的公共利益来扰乱人民的性格，
这才是“治大国如烹小鲜饭”的真谛。
说到出生在大城市，
对政治和公民漠不关心是不合理的。
要么像往常一样看《道德经》或者《华南经》，
治理、国家规划和教育公民
顺便还有章节来阐述糟粕。
提取几个段落很方便:
《道德经》第48章:
“带着这个世界经常一无所有，还有一些东西，
不足以征服世界。\"
《道德经》第四章和第十九章:
“圣贤往往无意偶尔以公民精神为心...
因为世界玷污了它的心...圣贤是孩子”。
毕竟道教对世界来说也不是不可救药的。
是“无所事事”。
接下来，我将重点谈谈“无为而治”的常见误区。
做一一解答，
也帮助我熟悉了这两本书里的治国理念和精髓。
1.“无为而治”，那个公民也许是任性的吧？
要回答这个问题，
让我们熟悉一下道家思想的实践基础:
为什么公民“无为而治”？
这是基于对人性的深刻理解和信仰的缺失。
在作者从前写的《马蹄铁》中，有这样一段描述:
“其他人有恒常性，织布穿衣，耕田吃饭，意思是同心同德；
1.如果你不属于党，你会被告知你想要什么。\"
公民有他们坚韧的天性，
编织穿衣，种植吃，
这是人类的共同本性；
在思想和行为上没有一点偏心，
是书呆子。
每个人都有天生的天性，
下面的皇帝不需要互相干涉。
人们喜欢在城市里按照自然的方式做事。
在这里，道家忽略了一个贱腕，
即除了恒常性，人还有其他公共利益。
不管是他们当年面对的人群，
像往常一样，当代人，
他们不再是三皇五帝的天下来的德行
淳朴、和谐、无私的公民，
他们互相比较和合作，
在以他人为自尊的同时，也不利于仁和利己。
在这样的社会氛围和人文环境下，
如何推广「无为」？？
2.儒家提倡的道德义真的没有用吗？
庄子爱在书中做一件事，
就是提倡仁、谦、倚老卖老、自卑
孔子进行了尖锐的人身攻击。
孔子有时会变成像老子一样的弟子，
有时他会变成一个可怜的诗人，被囚禁成一个暴徒。
有时候会变成跑来跑去，尖叫
但是他们从来没有得到国王喜欢的沮丧的恶棍。
庄子批评孔子的原因之一是，
正是因为他崇尚“善”，所以才有虚伪；
广为标榜为“仁”，所以有诈仁。
在庄子眼里，人性，
符合中庸之道:善恶并存，阴阳互补。
假设一边凸起，另一边受压。
必然构成人性的不完整和不屈不挠的平衡。
然而庄子忽略了一点。
要矫枉过正，就必须矫枉过正。
在“文采天资，佩剑吃腻”的大场面下，
不宣传善行，不提倡善念，
如何断绝误入歧途的人性，转身？
3.“无为而治”就是什么都不做？
作者认为“无为而治”的意思是一直，
这简直是无所事事:
从战略上有利的位置，让它成长。
不管是草木还是草木，人都照常生老病死。
有自己的自然轨迹和司法。
作为一个国家的元首，从战略上有利的位置观望是可能的。
但是这种环境也有例外
“好人，我好；
不乖就乖，乖就乖。
相信，我相信；
你不信，我就信。\"
不作为是指没有政治秩序和国家机器
战胜并约束公民，
但是在必要的时候，
君王要用自己的道德魅力和品德
启迪和陶冶公民。
对方是否像往常一样好，相信与否像往常一样，
我毫无区别的等着。
希望公民们能回到正确的道路上。
文章写在这里，
我从内心感觉感染老庄很残忍很幼稚。
他们对人性寄予厚望，
看到人自身的驱动力和亮点。
但今天我想借用一句流行的话:
不要折磨人性，因为人性是经不起折磨的。
三皇五帝的风俗很简单，和百姓一起享乐。
我们都要认清这个做法！
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