抟扶摇（抟扶摇的意思）

抟扶摇（抟扶摇的意思）

庄子是中国古代哲学家中思想最深刻、语言最生动的哲学家。他是道家哲学的第二人。他的思想和老子一起被称为老子思想。老庄思想是以儒家思想为主导的中国文化的有益补充。

要了解庄子的哲学思想是如何形成的，首先要了解他的时代背景和生活背景:庄子，原名庄周，战国时期宋朝(今河南)人。他可能是一个没落的老贵族。我当了小官，管理园子。生活很辛苦，卖过草鞋，有时候连饭都吃不上。向朋友借米。而另一些人则“清高”，经常通过写文章，嘲笑有钱骄傲的人来抒发自己的感情。他认为人生如梦(庄)，仿佛看透了“红尘”。因为他很聪明，文章写得很好，很多人爱看他从战国到现代的书。

比如《庄子》第一部《逍遥游》中的北冥海有一条鱼叫鲲。昆很大，千里之长。虽然它很大，但大多数人看不到它，因为它在海里。它默默练习，等待机会的到来。终于，有一天，刮起了一阵大风，就变成了彭，乘着大风，在云外飞了九天，在天地之间自由自在地游来游去。

北明有一种鱼，名字叫鲲。我不知道坤有多大，但它在千里之外。又变成了一只鸟，名字叫彭。彭之背，不知其千里；愤怒的苍蝇，它的翅膀就像天上挂着的云。如果是鸟，会通过海路迁徙到南明。南明，天池也。“齐谐”，他也是一个极客。《和合》说，“彭到南明，水到三千里，摇到九万里，六月休。”

第二个《万物同体论》说，世界都是一样的，有大有小，有强有弱。所以不要争大小，好与坏。因为从不同的角度看，没有区别。比如人从天上看地面，没有高低之分。

第三本《养生大师》“我的生命是有限的，但我的知识也是有限的，与有限的生命同在，危在旦夕”，意思是知识是无限的，用有限的生命去追随无限的知识是非常危险的。

在庄子看来，宇宙无始无终，无边无际。宇宙万物之间的差异是普遍的，但这种差异不是绝对的。由于人的局限性，不可能做到全知全能。每个人都是站在自己的立场上，用自己的眼睛看问题，从而得出相对不同的观点。如果突破这个局限，从更高的“道”的角度去看待一切，那就没有区别了。

世间万物皆因道而生，所以在道看来，万物无分。我们之所以有贵贱之分，是因为“以俗观事”。俗话说“每个人心中都有一杆秤”，换句话说，每个人都有自己衡量一切的标准。就是因为这个“主观标准”，所以“大的就是大的”，“小的就是小的”。

本质上，万物之间并无差异。世间万物同源。所以“天地与我生”，“万物与我为一”。世间万物的本质都是“物质”。物质具有不灭的特性，不可消灭，不可创造。在物质能量的作用下，物质运动。其外在形式和内部结构的变化并不影响其作为材料的本质。也就是说，在现代宇宙论的框架下，有“万物一体”的基本思想。

那么“道”是一种什么样的存在呢？庄子说“情而信”，道德经中有记载:“有其精，精而真，有其信”。至于“情”与“精”的区别，请写在帛书《老子》里，称之为“情”，这是文字传播上的区别。在“天地无情，道无形”的共识下，这个词似乎缺乏一个合理的解释。但“信”字的意思是可以收集和证明，指的是“道”的规律性，可以追溯和考证。

道的存在是超越时间和空的。庄子说:“太极之前不高，六极之下不深。”六极说“东南西北上下”是现存空空间，太极是现存空空间之上存在的高纬度。总的来说还是属于空的范畴。道在太极之上，六合之下，超越空。庄子说，“生于地而不长久，老于古而不老年”，在天地开之前就有了。虽然存在了很久，但并不古老，而且是超越时间的。

天地造化之后，道无所不在。东子问庄子路在哪里。庄子说，“无处不在”。基于这种认知，庄子提出了“听道”、“行道”、“守道”的具体方法，分别是“开悟”、“见独立”和“坐忘”。明就是消除偏见，摆脱局限，不做对错，也就是著名的万物理论中的“连对错”。单独看是为了消除时间的限制。“独见，则不能有今昔”是超越时间概念的认知。而“坐忘”就是要摆脱主观偏见，也就是所谓的“放下四肢，不再自作聪明，走形才知道”。学习的本质是要知道一不是二，是有区别的。牛不是羊，羊也不是马，然后研究它们的异同。庄子认为学问越高，路就越远。

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